第十一章
加利利的第二個神蹟。
「這其間，門徒對耶穌說：『拉比，請吃。』耶穌說：『我有食物吃，是你們不知道的。』門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給他吃嗎？』耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。你們豈不說「到收割的時候還有四個月」嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說「那人撒種，這人收割」，這話可見是真的。我差你們去收那你們沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。』那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『他將我素來所行的一切事都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見耶穌，便求祂在他們那裡住下，祂便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了，便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。』過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去了。因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有人尊敬的。』到了加利利，加利利人既然看見祂在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待祂，因為他們自己也上節去。耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。耶穌就對他說：『若不看見神蹟奇事，你們總是不信。』那大臣說：『先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。』耶穌對他說：『回去吧，你的兒子活了！』那人信耶穌所說的話，就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。他就問什麼時候見好的。他們說：『昨日未時，熱就退了。』他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候；他自己和全家就都信了。這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是祂從猶太回來以後行的。」——約翰福音 4:31-54。
門徒前往敘加購買食物時，留下耶穌疲憊而虛弱地坐在井旁。當他們回來時，驚訝地發現祂精神煥發，充滿了重獲的活力。人們常有幸見到這樣的轉變。成功是比酒更好的興奮劑。我們的主找到了一位相信祂並珍視祂信息的人；這為祂的身體帶來了新的生命。門徒繼續吃著飯，忙於用餐而無暇抬頭；但他們邊吃邊談論著剛走過的肥沃田野中莊稼的收成前景。與此同時，我們的主看見敘加的人們順應婦人的請求從城裡出來，便提醒門徒注意一場比他們正在討論的收成更值得關注的莊稼：「你們不是說還要等四個月才到收割的時候，好讓你們在敘加花高價買來的麵包變得便宜些嗎？但舉目觀看，留意那群急切的撒馬利亞人，看看你們今天是否能期待收割。莊稼豈不是已經熟了嗎？在這裡，在你們只想匆匆穿過、沒指望增加天國子民、且以為需要撒種與長期等待的撒馬利亞，你們看到了成熟的穀物。別人勞苦了，施洗約翰、這婦人，還有我，而你們進入了他們的勞苦。」
天國裡所有的勞動者都需要這樣的提醒。我們永遠無法確定人心處於何種準備狀態；我們不知道上帝的護理如何耕耘了它，不知道其中播下了什麼思想，也不知道那尋求光明的萌芽生命正在進行怎樣的掙扎。我們通常給予人們的評價，或許不是因為他們缺乏思想——因為那幾乎是不可能的——而是因為他們缺乏思考的能力。門徒是好人，但他們進入敘加時，認為撒馬利亞人只配與他們做生意，卻從未想過告訴他們彌賽亞就在城外。他們一定會為發現這婦人比他們更有使徒的才幹而感到羞愧。我想他們以後再也不會對主屈尊與婦人交談感到驚訝了。婦人那種單純、不假思索、無憂無慮的直接性，往往能在男人還在冥思苦想某種笨重而巧妙的計劃來達成目標時，就已經把事情辦成了。讓我們不要犯門徒的錯誤，認為人們只配與我們買賣，卻與天國的事務完全無關。
「春天裡總有一天，
大地之下，隱秘的胚芽
在發芽之前開始攪動與發光。
仲夏的財富與節日的盛裝，
都隱藏在那無名、無人祝福的卑微時刻，
儘管它的工作被全世界所祝福。
在靈魂成長的緩慢故事中，
確實有這樣的日子。」
在我們周圍的人身上，或許正經歷著這樣的日子，儘管我們一無所知。我們永遠無法說出距離收割還有幾個月。我們永遠不知道在我們出現之前，是誰或什麼在勞作。
婦人的見證足以激起好奇心。人們因她的話而出來親自判斷。他們所見所聞完成了他們的確信；「他們對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。』」這種信心的成長是約翰樂於展示的主題之一。他喜歡展示一種軟弱且根基不穩的信心，是如何成長為根基深厚且堅強的信心的。
這段撒馬利亞的插曲作為福音書不可或缺的一部分，意義重大，不僅因為它展示了未經世俗污染的心靈是多麼容易感知基督那不可剝奪的威嚴，還因為它與我們的主在耶路撒冷所受的待遇，以及即將在加利利所受的待遇，形成了鮮明的對比。在耶路撒冷，祂行了許多神蹟；但人們太過政治化且充滿偏見，無法承認祂是屬靈的主。在加利利，祂為人所知，本應被理解；但那裡的人只渴望物質的祝福與神蹟的刺激。相反，在這裡的撒馬利亞，祂沒有行神蹟，也沒有先知為祂的到來作預告。祂被發現是一個疲憊的旅人，坐在路邊，乞求茶點。然而，透過這種軟弱、依賴與卑微的外表，祂那與生俱來的仁慈、真理與君王氣質竟如此閃耀，以至於撒馬利亞人儘管天生對身為猶太人的祂存有戒心，卻信了祂，以祂為樂，並宣稱祂是「救世主」。
在與撒馬利亞人度過兩天愉快的交流後，耶穌繼續祂前往加利利的旅程。我們的主關於祂與加利利關係所用的那句諺語——先知在本地是沒有人尊敬的——我們經常有機會驗證。在我們中間長大、我們看著他從童年的無知、軟弱與愚蠢中掙扎成長、我們不得不幫助與保護的人，很難像一個以成熟男人的姿態出現、具備已發展的才能、不再是學習者而是準備好教導他人的人那樣受到尊重。蒙田曾抱怨說，在他的家鄉，他必須花錢請出版商，而在其他地方，出版商卻急於購買他的作品。「離家越遠，」他說，「我越受人尊敬。」亞拿突的人在耶利米開始在他們中間說預言時，曾尋求他的性命。
這句諺語的真實性並不構成任何困難，困難在於它在此處的應用。因為先知在本地沒有尊榮這一事實，似乎應該成為祂拒絕去加利利的原因，然而這裡卻被引為祂去那裡的原因。解釋可以在本章開頭找到，我們被告知，祂現在離開猶太的受歡迎與公開狀態，前往自己的家鄉，正是為了尋求隱退。
但是，正如在其他場合經常發生的那樣，祂現在發現自己無法隱藏。祂的同鄉們以前對祂評價甚低，但聽說了祂在猶太的名聲，便附和了南方的認可與讚賞。儘管這位加利利人與他們生活了三十年，他們卻未曾發現祂的偉大；但一聽說祂在耶路撒冷引起了轟動，他們便開始以祂為榮。每個人都見過同樣的事情一百次。一個在本地被視為近乎弱智的少年，到了倫敦，以詩人、藝術家或發明家的身份成名，當他回到村子時，每個人都認他為親戚。這種情緒的轉變不太可能逃過耶穌的觀察，也不會欺騙祂。祂在加利利所說的第一句被記錄下來的話，帶著一種失望的語氣，其中不乏責備：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」
這使我們處於一個視角，從中可以清楚地看到約翰從我們的主此時在加利利所發生的一切中，所選擇的這一事件的意義。約翰希望說明加利利人的信心與撒馬利亞人的信心之間的區別，以及前者成長為後者的可能性；他透過引入這段關於迦百農大臣的簡短敘述來做到這一點。關於耶穌在耶路撒冷所行神蹟的報導，或多或少準確地傳到了希律安提帕的家中。因為祂一被確認到達加利利，王室成員中就有一人尋求祂，以獲得任何王室恩寵都無法給予的恩惠。有一種說法並非沒有道理，即這位大臣是希律的管家苦撒，而這個對其家庭產生如此強大影響的神蹟，正是後來苦撒的妻子對我們主展現出那份奉獻的起源。
這位大臣，無論他是誰，帶著急切的請求來到耶穌面前。他走了二十英里來懇求耶穌，且無法將他的請願託付給信使。但耶穌並沒有以同情與鼓勵的話語來迎接這位心煩意亂的父親，只是說了一句籠統且冷淡的觀察。為什麼會這樣？為什麼祂似乎感嘆這位父親竟如此急切地為兒子懇求？為什麼如果祂確實答應了請求，祂似乎也只是屈從於不可避免的事實？甚至看起來祂行醫治的神蹟與其說是為了孩子或父親，不如說是為了祂自己，因為祂說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」——也就是說，不會信我？
但這些話並不表達耶穌對醫治大臣兒子的任何不情願。或許它們最初的目的是為了責備父親希望耶穌與他一同去迦百農，並在孩子身上說出醫治的話語。這位父親認為基督的親臨是必要的。他還沒有達到百夫長的信心，後者相信只要表達意志就足夠了。因此，耶穌要求一種更強的信心；而在祂的面前，那種能信靠祂話語的更強信心便被培養出來了。
然而，這些話特別是一個警告，即祂的物質恩賜並非祂所能給予的最偉大的東西，而那種需要藉由看見神蹟來支撐的信心，並非最好的信心。我們的主總是面臨著被視為僅僅是一個行奇事者的危險，就像醫生在自己的職責範圍內開出某種治療方案一樣。祂面臨著被那些對祂作為救世主毫無信心的人，視為祝福分發者的危險。因此，祂帶著一種屈從於不可避免之事的語氣說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」
但我們的主特別想指出的是，祂所認可並喜悅的信心，是一種不需要神蹟作為基礎的信心。這種更高的信心，祂在撒馬利亞人中找到了。正如約翰細心地指出的，他們中有許多人是因為祂的談話而信的。祂本人以及祂的談話中，有一種本身就是最好證據的東西。有些人向我們介紹自己，以贏得我們對某項事業的支持時，他們的整個舉止都體現了誠信；如果我們要求他們提供證明，會感到這是一種冒犯。如果他們主動提出要證明自己的身份與可信度，我們會揮手拒絕，並向他們保證他們不需要證明。這就是我們的主在撒馬利亞的經歷。那裡沒有來自耶路撒冷的關於祂神蹟的消息。祂來到撒馬利亞人中間，沒人知道祂從哪裡來。祂沒有介紹，也沒有證明，但他們卻有洞察力，看出他們從未見過像祂這樣的人。祂說的每一句話似乎都將祂標識為救世主。他們忘了要求神蹟。他們在自己身上感受到了祂那超自然的力量，將他們提升到上帝的面前，並使他們充滿了光明。
加利利的信心屬於另一種層次。這種信心建立在祂所行的神蹟之上；這是一種祂雖然沒有完全拒絕，卻感到遺憾的信心。若一個人接受祂，不是因為祂本身，不是因為祂所說的真理，不是因為察覺到祂的偉大並珍視祂的友誼，而僅僅是因為祂所行的奇事——這絕非令人愉快的經歷。我們不會太看重那些若沒有我們的建議或幫助就無法生存的人的造訪；我們所珍視的，是那些因喜愛我們的陪伴而尋求我們友誼的人。雖然我們所有人都必須無止境地、無限地依賴基督的恩惠，但我們的信心應當不僅僅是仰賴祂有能力且願意施予這些恩惠。一種純粹自私的信心，僅僅承認基督能將人從今生或來世的災難中拯救出來，並僅僅因此而依附於祂，這幾乎不是基督所認可的信心。有一種信心是回應基督位格的榮耀，安息於祂的本質，建立在祂所說的真理之上，並承認一切屬靈生命都以祂為中心；這才是祂所認可的信心。那些在祂身上找到他們所尋求的、與屬靈世界連結的紐帶，找到他們所需要的、確證永恆公義的保證的人，那些在祂身上看見超自然力量比在祂的神蹟中更顯明的人，才是主所喜悅的。
然而，較低層次的信心可能是通往較高層次信心的一步。父親的痛苦無法處理一般原則，只能反覆懇求：「趁著我的孩子還沒有死，就下來吧。」耶穌以祂對人性完美的洞察力，看出在這種心神專注的狀態下教導一個人是徒勞的，或許澄清他信心並引導他走向更高、更崇高思想的最好方法，就是答應他的請求——這是一個不應被那些尋求行善之人忽視或輕視的暗示；這些人有時可能傾向於在最不合時宜的時候強加教導——在當事人心中除了那件令人揪心的事之外，無法容納任何其他事物的時候。環境通常比任何言語教導更能教育人；而那些介入正在發生的事件與正在經歷這些事件的人之間的言語教導，只會造成傷害。我們主的方法之成功已由結果證明：這位大臣微弱的信心變成了對基督作為主的真實信心，這信心甚至感染了他的全家。
由於基督的偉大，以及我們因此無法將祂與其他人相提並論，我們往往會忽略祂行為中一些顯著的特徵。例如，在我們面前的情況下，大多數人在職業生涯的早期階段，可能會感到興奮，並且很可能不會拒絕大臣的請求，甚至會親自下到他家，從而給希律的朝廷留下良好的印象。這是一個在權貴中立足的機會，一個世俗之人絕不會錯過。但耶穌深知，如果祂國度的根基要穩固地奠定，就必須排除一切世俗的影響，排除時尚和顯赫名聲對人心所施加的壓倒性束縛。祂看出，祂的工作若要最持久，儘管過程最緩慢，就必須以更私人的方式進行。祂對個人的影響力必須首先成為主要的媒介。因此，祂對這位大臣說話時，完全不顧及他的地位和影響力；事實上，祂相當簡短地打發他走，說：「回去吧，你的兒子活了。」這種完全不張揚的態度令人驚嘆。祂沒有去迦百農站在病榻旁，以醫治者的身份受人尊崇。祂沒有與大臣討價還價，要求兒子康復後要宣揚祂的名。祂只是做了這件事，對此隻字未提。
雖然大臣被遣返時才下午一點，但他當晚並沒有回到迦百農——原因我們不得而知。可能有成千上萬的事情耽擱了他。他可能在迦拿或路上有希律的公務，也可能有自己的私事；他騎的牲口可能在無法更換的地方跛了腳；無論如何，將他的延遲歸因於他對基督話語的信心，並以此作為「信的人必不著急」的例證，是完全沒有根據的。他對基督的話語信得越堅定，就越會急於見到兒子。他的僕人知道他會多麼焦急地想聽到消息，所以他們出來迎接他；毫無疑問，當他們發現男孩的突然康復歸功於他們主人所拜訪的那位時，他們感到非常驚訝。醫治的速度遠遠超過了那位得到保證的人。
他們驗證神蹟並將康復與耶穌的話語聯繫起來的過程很簡單，但卻非常令人滿意。他們核對了時間，發現耶穌說話的時刻與男孩康復的時刻完全吻合。看見男孩康復的僕人們並沒有將他的康復歸因於任何超自然力量；他們無疑會認為這只是偶爾發生的那些無法解釋的案例之一，我們大多數人都見過。大自然有著即使是最熟練的詮釋者也無法揭示的秘密；即使是像絕症瞬間康復這樣奇妙的事情，也可能歸因於大自然的某種隱藏規律。但當他們的主人向他們保證，男孩開始好轉的時刻正是耶穌說他會好轉的時刻時，他們都明白了這次康復歸功於何種力量。
這正是此神蹟的特殊意義所在；它突顯了神蹟的一個獨特之處，即它包含了一個與明確宣告相吻合的奇事，因此可以歸因於一位個人的代理者。[13] 這兩者結合在一起，證明了存在著超自然的力量。單憑奇事——盲人突然復明，或癱瘓者恢復活力——並不能證明其中有任何超自然因素；但如果這種奇事發生在發出命令者的一句話之後，並且在所有給出此類命令的情況下都如此，那麼顯而易見，這不是隱藏的自然規律在運作，也不是純粹的巧合，而是超自然力量的介入。使大臣全家確信神蹟已經發生，並非僅僅因為男孩的康復，而是因為他的康復與耶穌的話語相聯繫。他們感到必須解釋的，不僅僅是奇蹟般的康復，而是他在那個特定時間的康復。因此，即使可以證明——儘管永遠無法證明——福音書中報導的每一次醫治都可能是某種自然規律的結果，即使可以證明先天盲人可能在沒有神蹟的情況下復明，或者諮詢過最好醫生的病人突然恢復了體力——我們必須記住，這絕不是我們需要解釋的全部。我們不僅要解釋突然且確實最非凡的醫治，還要解釋這些醫治如何始終如一地、在每一種情況下都跟隨著那位說醫治會發生的人的話語。正是這種巧合，使人毫無疑問地認為這些醫治只能歸功於基督的旨意。
這個神蹟另一個引人注目的特徵是，代理者與受體之間存在距離。這當然完全超出了我們的理解範圍。我們無法理解耶穌的旨意，在沒有使用任何已知的物理手段與男孩溝通，甚至沒有出現在他面前以眼神或言語激勵他的情況下，是如何瞬間實現醫治的。男孩與耶穌之間唯一可能的連結，可能是他知道父親去為他尋求一位著名醫生的幫助，因而心中充滿了極大的希望。然而，這種假設是無根據的。男孩同樣可能處於譫妄狀態，或者年紀太小而一無所知；即使這種微弱的連結確實存在，也沒有明智的人會對此寄予厚望。當然，令人鼓舞的是，我們的主在世時並不需要與被醫治者接觸。「祂的話語與祂的親臨一樣有效。」如果祂在世時能在二十英里外施行醫治是可信的，那麼很難不相信祂能從天上行使同樣全能的旨意。
註：約翰為何附帶說明「這是耶穌從猶太來到加利利後所行的第二件神蹟」，原因並不顯著。他可能只是想更明確地引起人們對神蹟發生地點的注意。這一觀點得到了約翰在平行線上展示基督在猶太和加利利顯現的事實的支持。他可能只是想提醒對觀福音書的讀者，耶穌尚未開始這些福音書開篇所描述的加利利事工。
[12] 這句話（約4:35）帶有諺語的色彩——這是一句播種時節特有的諺語，旨在鼓勵播種者。如果是在播種時節說出的，那麼日期就是十二月。
[13] 莫茲利（Mozley）的班普頓講座（Bampton Lectures）對此有清晰的教導。
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1. 「加利利的信心屬於另一種層次。這種信心建立在祂所行的神蹟之上」：本段反映了對「神蹟信心」較為保留的立場，強調應追求超越神蹟的信心；部分靈恩派或強調神蹟奇事作為福音見證的宗派，則可能更正面看待神蹟在建立信心過程中的必要性與價值。